Daria hat die ladinische Sprache und Geschichte studiert. Heute arbeitet sie für das ladinische Radio und Fernsehen der Rai. Sie hat literarische und wissenschaftliche Werke veröffentlicht, darunter nützliche mehrsprachige touristische Glossare, ist sympathisch und überaus umgänglich. Herz, was willst du mehr?

Bei diesem Ritual stellte sich das Mädchen in die Mitte des Raumes und warf ihren Pantoffel Richtung Tür: Zeigte die Schuhspitze zur Tür, galt dies als Zeichen für eine Hochzeit noch im selben Jahr.

Abseits von Wäldern und Höfen bereiteten die Jungen ein schönes Lagerfeuer und glühende Holzscheiben vor, die sie mit Hilfe von Stöcken und in einem bestimmten Abstand zum Feuer warfen. Sieger war derjenige, dessen Scheibe am nächsten an das Feuer herankam.

Der “carlascé”, der Fasching im Gadertal, war eine Festlichkeit, bei der sich die jungen Männer verkleideten, um das Ende der kalten Jahreszeit zu besiegeln und sich neu zu verlieben.

An ihrem Hochzeitstag trug die Braut das „guant da paur“, ein Gewand mit Seidenschürze und einer Girlande aus Maiglöckchen, während der Bräutigam eine Girlande am Arm und an seinem Hut trug.

Am 26. Dezember zog es volljährige junge Männer zu Bauernhöfen mit Mädchen im heiratsfähigen Alter, um „les fëies“ zu bestellen – Papierblumen, welche die Jungen dann am 6. Januar an ihre Hüte steckten. Auf den Höfen wurden sie auch mit köstlichen frittierten Pfannkuchen, den „cütles“, erwartet.

San Micurá, der Heilige Nikolaus. Anfang Dezember besucht er die Kinder in ihrem zu Hause, wobei er die Braven belohnt und die Unartigen tadelt. Begleitet wird San Micurá von Engeln, die die Geschenke überbringen, und von den „Malans“ - Teufel, die Kinder und Erwachsene mit den Geräuschen von Kuhglocken und Ketten erschrecken. Falls in den Häusern ein Mädchen wohnte, das mehr als 14 Jahr alt war, war es bis vor einigen Jahren noch brauch, dass die Malans hineingingen und das Mädchen mit Ruß beschmierten. Zur Zeit unserer Vorfahren stellten die Kinder, die auf abgelegeneren Bauernhöfen wohnten und die der Hl. Nikolaus nicht immer persönlich besuchen konnte, ihre Schuhe vor die Haustür. Am folgenden Morgen stürmten sie dann mit klopfenden Herzen zu ihren Schuhen, um zu sehen, ob ein kleines Geschenk oder aber eine Peitsche darin steckte. Ein bisschen wie beim Fest der Heiligen Lucia am 13. Dezember. Der Zauber von Weihnachten beruht auf seinen jahrhundertealten Traditionen.

Die Weihnachtskrippe und der Altar, die an Herbstabenden gefertigt werden. Jungen, die Figuren schnitzen. Der Tannenbaum, als Symbol für ein langes Leben. Schließlich wird der Adventskranz geflochten - eine Tradition, die in den ladinischen Haushalten noch immer weit verbreitet ist. Sonntag für Sonntag werden die vier Kerzen angezündet, um Weihnachten einzuläuten. Wie auch in den anderen Tälern der Alpen, bewahren die Feierlichkeiten in Alta Badia nicht nur jahrhundertealte Traditionen, sondern auch den Zauber einer intimen und herzlichen Atmosphäre, die der Kälte des Winters trotzt.

In Alta Badia, den Dolomiten wie auch in Italien und Europa feiern wir am 6. Januar das Dreikönigsfest – in der zwölften Nacht nach der Geburt Jesu. Der Überlieferung zufolge fällt dieser Tag mit dem Ende der langen Reise der Könige zusammen, die dem Weihnachtsstern folgend den Stall erreichten, in dem Jesus zwölf Tage zuvor geboren wurde. Da die drei weisen Männer wussten, dass sie im Stall auf einen König treffen würden, brachten sie Gold, Weihrauch und Myrrhe mit. Geschenke, die normalerweise Königen und Göttern vorbehalten waren. Und tatsächlich: Als sie das Jesuskind erblickten, sahen sie in ihm den Herrn einer neuen Welt.

Die Legende besagt, dass die „Donacia“, die „Hexe der Dolomiten“, eine alte und böse Frau war. Als Hexe verkleidet, zog sie um die Häuser, um die Kinder zu erschrecken. In Wirklichkeit hatte sie jedoch eine wichtige Aufgabe: Mit einem großen Besen fegte sie nämlich das vergangene Jahr aus den Häusern und verjagte so die Dämonen und bösen Geister des Winters. Der Legende nach kam sie vom Peitlerkofel, dem „Pütia“ wie der Berg auf ladinisch heißt. Wir stellen sie uns gerne als bucklige und magere Königin vor, die bis zum heutigen Tag wie ein vorzeitiger Frühlingsbote die Schornsteine herabsteigt, um Süßigkeiten zu bringen und die eisige Kälte des Winters zu vertreiben.

Am 26. Dezember begaben sich die jungen Männer im heiratsfähigen Alter zu den Bauernhöfen, um „les fëies“ - Blumen aus gefärbter Alufolie - zu bestellen, die dann am 6. Januar an ihre Hüte gesteckt wurden. Zu diesem Anlass wurden sie mit leckeren frittierten Pfannkuchen empfangen, wodurch dieser Brauch als „ jí a cütles“ – als „Pfannkuchengehen“ bezeichnet wurde. Befanden sich mehrere Mädchen in einem Haushalt, versammelten sich die jungen Männer in Gruppen, um, begleitet von den „orghi da man“ (den Akkordeons), zu feiern und zu tanzen. Ein Fest der Liebe.

Das Ei gehört traditionell zu Ostern. Bereits unsere bäuerlichen Vorfahren haben das Spiel „cufé“ erfunden. Der Gewinner konnte sich damit zusätzliches Essen verdienen, denn Essen gab es früher immer zu wenig. „cufé“ spielt man zu zweit und man braucht dazu zwei hartgekochte Eier. Die „Athleten“ stoßen nun die Spitze der Eier und das Hinterteil der Eier gegeneinander. Wer das Ei des Kontrahenten an beiden Seiten eindrückt, hat gewonnen. Kinder lieben diesen Wettkampf auch heute noch.

In früheren Zeiten stellte der Josefstag für die ladinische Gemeinschaft einen Festtag dar, an dem sich die Jungs zu den Häusern der Mädchen begaben, um Ostereier zu bestellen. Auf Ladinisch heißt es „aposté i üs“.

Heute wie damals werden „les granares d'orí“, Besen aus Olivenholz, von den jugendlichen Gadertalern gefertigt. Die Besen werden dann in die Kirche getragen, wo sie gesegnet werden, um als Schutz vor bösen Mächten zu dienen. 

Der Name des Festes leitet sich von den Einberufungskarten – „zetoles“ – ab, die allen für den Militärdienst geeigneten Wehrpflichtigen ausgehändigt wurden. So bewiesen sie, dass sie gesund und fit waren und somit in die Erwachsenenwelt eintreten konnten.

Zum Ostersonntag ist es seit jeher Brauch, einen mit ladinischen Köstlichkeiten gefüllten und kunstvoll verzierten Korb zur Segnung in die Kirche zu bringen.

Die Bauern versuchten mit Hilfe religiöser, volkstümlicher und abergläubischer Praktiken, ihre Ernten vor Unheil zu schützen.

Neben der religiösen Bedeutung, sollte die Prozession an Fronleichnam böse Mächte und den Teufel fernhalten und vor Unwettern schützen.

Anlässlich dieses Festes, bei dem sich Frömmigkeit mit historischen Elementen vereint, ist es Tradition, sich auf die umliegenden Berggipfel zu begeben und Freudenfeuer zu entfachen.

Zu diesem Anlass trafen sich die Mäher „setusc“ und die Schwader „tiradöms“, um zu tanzen, singen und zu scherzen. Stets in Begleitung eines Akkordeons, das die Tänze animierte.

Die Tradition will es, dass am 15. August Frauen und Kinder einen sorgsam mit Blumen, „ciüf“, und Kräutern gefüllten Korb segnen lassen. Jeder Korb muss mit Geranien-, Johannisbeer- und Arnikablüten, Laserkraut (ciarí dai ciüf), Absinth (aussënt) und Rainfarn (erba dal lat) gefüllt sein. Darüber hinaus muss er auch ein Heilkraut enthalten, das in Form eines M in den Korb gelegt wird: M wie Maria.

Die Bauern begannen mit den Wiesen in der Nähe ihrer Häuser und führten gegen Ende des Monats die Arbeit auf den hochgelegenen Bergwiesen fort, wo sie mittags alle im Kreis saßen und gemeinsam aßen.

Um eine gute Ernte zu erzielen, hofften die Bauern auf kühle Nächte und warme Tage. Dadurch würden die Heuhaufen schön hoch sein. Tau war ein Segen, Regen ein Übel.

Die Bauern bildeten einen Kreis und schlugen rhythmisch auf den Ährenhaufen, um die Körner auszusäen. Ein Prozess, der sich über mehrere Wochen erstreckte und bei dem sich die Familien gegenseitig unterstützten.

In den Viles – typischen Siedlungen, die aus zwei oder mehreren Häusern, Ställen und einem kleinen Platz bestanden – wurde der Ofen gemeinschaftlich genutzt und über mehrere Tage hinweg Brot gebacken.

Am folgenden Tag versammelte sich das gesamte Dorf zum traditionellen Jahrmarkt, auf dem die Bauern des Tals ihr Vieh und die Handwerker ihr Kunsthandwerk zeigten. 

Eine bis heute bewahrte „Gnissant“ Tradition besteht darin, dass die Taufpaten, der „tot“ und die „tota“, ihren Patenkindern ein Weißbrot in Form eines Pferdes oder einer Henne schenken.

Die Kühe kehren von den Almen in die Ställe zurück, ein Ereignis, das in jedem Dorf gefeiert wird. In den Straßen hört man Peitschenknallen und Kuhglockengeläute. Die schönste Kuh ziert ein Schmuck aus Blumen, bunten Bändern und religiösen Symbolen. Alle Kühe tragen ihre schönste Glocke, la „tlunca“, denn sie symbolisiert den Wohlstand des Bauern.

Alle Kinder begeben sich zum Martinsfest in die Kirche, während sie den Weg mit den Laternen beleuchten, die sie ein paar Tage zuvor gemeinsam gebastelt haben.